Secondo la Medicina Tradizionale Cinese sette sono i sentimenti (Qiqing). Sono considerati i principali responsabili delle malattie da causa interna. Le malattie possono derivare dall’interazione con agenti patogeni provenienti dall’esterno (soffi climatici), dai cinque sapori o dai sette sentimenti.

L’ideogramma Qing significa sentimento mentre l’ideogramma Qi significa sette (numero che significa il portare a termine una creazione, così come sette sono gli orifizi superiori).

I sette sentimenti sono rappresentati da Xi (gioia), Nu (collera), You (preoccupazione), Bei (tristezza), Kong (paura), Jing (panico, terrore) .

I sette sentimenti sono le emozioni che si possono verificare in ogni momento della vita di tutti gli individui; rappresentano movimenti di energia che avvengono in risposta a sollecitazioni esterne.

Il numero sette rappresenta anche l’orientamento, le sei direzioni nello spazio più un centro di riferimento. Ci indicano la strada da percorrere. Ci fanno orientare nel mondo per condurre delle scelte ed è proprio grazie a loro che rispondiamo agli stimoli esterni.

Sono in relazione con il Sangue, luogo da dove nascono e da dove nasce lo Shen.

I sentimenti possono rivelarsi un problema quando perdurano per lungo tempo e risultano eccessivi. In questi casi possono portare a stagnazione e a malattia, specialmente quando non si è consapevoli della loro presenza e si tende a reprimerli.

L’eccesso di un sentimento può essere sia causa che conseguenza di uno squilibrio: l’eccesso di collera, ad esempio danneggia il Fegato; una disarmonia del Fegato causa collera.

Quando l’intensità dello stimolo emotivo supera la capacità di regolazione del sistema degli Organi e in particolare la funzione del Fegato di drenare e liberare il Qi, avviene un’alterazione nello stato di equilibrio degli Organi, il movimento del Qi si altera e si generano le malattie delle emozioni.

Nel capitolo 21 del Suwen c’è scritto:

Nelle persone forti il Qi circola perciò le malattie si risolvono... nelle persone deboli il Qi si fissa e il risultato è la malattia.

La patologia deriva da un disordine dei movimenti fisiologici del Qi.

• La collera fa salire il Qi e colpisce il Fegato.

• La gioia eccessiva abbassa il Qi e colpisce il Cuore.

• Il pensiero ossessivo annoda il Qi e colpisce la Milza.

• La tristezza consuma il Qi e attacca il Polmone.

• La paura fa scendere il Qi e colpisce il Rene.

• La preoccupazione colpisce Polmoni e Milza.

• Il panico o lo shock colpiscono Reni e Cuore.

Tutte le emozioni oltre a colpire direttamente l’Organo corrispondente, agiscono anche sul Cuore in quanto sede dello Shen.

Nu: Collera (Legno - Fegato)

Nu significa collera, rabbia, ira. Questo sentimento fa salire il Qi del Fegato che di conseguenza va in vuoto. Nel capitolo 77 del SuWen sta scritto:

Le collere improvvise feriscono lo Yin del Fegato e quindi lo Yang non più trattenuto fugge verso l’alto.

Il Qi trascina anche il Sangue (viso rosso, cefalee…). Inoltre il meccanismo Nu determina anche lesione dello Zhi causando lombalgie, turbe della memoria.

Quando il sentimento si trova nella normalità viene definito “impetuosità del legno” lasciando il termine collera alla patologia. La rabbia si camuffa in furia fino a giungere all’ira.

Se repressa passa dal risentimento alla frustrazione. Nella furia c’è la perdita di controllo. L’ira è sia Yin e Yang, quella Yin può determinare vendetta, predeterminazione, è più pericolosa. La furia è solo Yang.

La collera crea anche lesione Yin ai cinque Organi.

Xi: gioia, euforia (Fuoco - Cuore)

ll Suwen dice:

La gioia armonizza, rilassa il soffio, ne favorisce la circolazione.

Secondo la Medicina Tradizionale Cinese in alcuni casi la gioia può risultare in eccesso o difetto e può causare una malattia. Il sentimento quando diventa patologico ha come bersaglio il Cuore dove determina uno stato di vuoto ossia un eccessivo rilassamento del soffio. Il Qi non è più unito, perde il centro. Colpita l’armonia del Cuore l’insieme si disgrega. Nei quadri estremi le varie parti si frammentano ed esplodono: sono gli stati deliranti delle psicosi. Ricordiamo inoltre che l’eccesso di gioia esaurisce lo spirito (Shen) che non contenendolo più lede il Po. Il Po perturbato provoca Kuang (follia). Per concludere diremo con Guillame che il meccanismo Xi disperde lo spirito, nuoce al Cuore e allo Shen, ferisce lo yang e il Po. A volte l’eccessiva gioia nasconde una tristezza profonda.

You: preoccupazione, inquietudine, afflizione (Metallo - Polmone)

Si tratta di una condizione caratterizzata da un eccesso di tristezza con soppressione dell’energia del polmone che va in vuoto. Questo sentimento provoca calore che lede lo Yin polmonare e anche il Cuore può essere alterato.

Significa tristezza, dolore, pena, melanconia. Il movimento Metallo è la condensazione e la concentrazione al fine di raccogliere dentro di noi le ricchezze della vita. Nella tristezza invece tutto diviene compressione che stritola il Cuore alterando la circolazione del Sangue e l’espansione degli spiriti. Questa ostruzione esaurisce i liquidi e i soffi del Polmone. Poichè la società attuale è tendenzialmente focalizzata sul “fare”, la condizione patologica viene riconosciuta attraverso il “non” fare della depressione. Questo sentimento determina un vuoto di qi al Polmone con comparsa di un Fuoco patologico che a sua volta consuma ulteriormente il qi. La tristezza aggredisce prima il Po e successivamente il Polmone. Lo consuma piano piano e poi aggredisce anche il Cuore (tutto il Riscaldatore Superiore è colpito). Il Qi si dissolve, la Weiqi si blocca nei meridiani tendino-muscolari e si ha lesione dello Shen.

Si: pensiero ossessivo, rimuginazione (Terra - Milza)

Determina annodamento del Qi. È il pensiero ossessivo, il rimuginare sempre sulle stesse cose. Sono i pensieri circolari che non si trasformano né generano azione, quei pensieri che girano a vuoto. La Milza ha le funzioni di trasformazione e di trasporto: analoga mente ad un pasto pesante, i pensieri pesanti sovraccaricano questo movimento e diventano rimuginazione. Il pensiero ossessivo determina una condensazione, una confluenza del qi verso il centro (zona del plesso solare); vi è anche lesione della Milza e dello Yi, che non può più assicurare la funzione di trasporto- rasformazione. Quando questo Qi in vuoto della Milza sale al Polmone crea una forte angoscia immotivata, allergie e asma.

Kong: paura (Acqua - Rene)

Paura, timore ed apprensione sono in relazione ad uno stato di continua attesa di qualcosa di pericoloso. Spesso è paura di quello che può portarci il futuro.

Il sentimento Kong determina un vuoto di Qi del Rene e in particolare lede il jing. Blocca il Riscaldatore Superiore che fa scendere il Qi al Riscaldatore Inferiore.

Jing: terrore, panico

È il sentimento elettivo del Cuore centro. È la lesione “dell’imperatore del corpo” che determina anarchia nella circolazione energetica. Può essere anche dovuto a turba dei due Organi collegati all’ordine: Polmone e Vescica Biliare.